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"Kabul", an Italian song by Flavio Oreglio and Dario Canossi dedicated to Malalai Joya (with English subtitles) To Malalai Joya.

Un ulteriore video, che mi è stato segnalato, ispirato dal brano Anima Popolare.

Vorrei segnalare agli amici che seguono questo blog, un video che ho scovato su you tube…

Il video è costruito utilizzando la canzone “Basta” tratta dal disco GIU’!

Non è un’idea mia ma la trovo molto divertente.

Buona visione.

Risposta a Claudio Bisio    

Caro Claudio Bisio,

c’è un detto che recita “il bel tacer non fu mai scritto” e tu, secondo me, dovresti tenerlo presente, non tanto per metterlo rigorosamente in pratica (non devi stare zitto, devi parlare perché sei bravissimo) ma per soppesare perlomeno un po’ di più quello che affermi, se non altro in nome delle 12 P: parla poco pensa prima perché parola poco pensata può portare parecchia pena.

Perché ti dico ciò?

Perché qualche giorno fa, evidentemente senza pensare – un comportamento molto in voga nella maggioranza degli italiani -  hai dichiarato che la censura non esiste.

Silvio guadagna dai palazzi in costruzione

Dalla TV dai quiz dai campi di pallone

Di barzellette ne sa più di cento

Le spara in ogni dove

Silvio cammina che sembra un uomo

Con le scarpette e l’imbottitura

Da vent’anni sfugge alla magistratura

Silvio non aver paura di cambiare la costituzione

Non è mica da questi particolari che si giudica un dittatore

Un dittatore lo vedi dal razzismo, dalla censura, dall’ipocrisia

E chissà quanti ne hai visti e quanti ne vedrai

Di oppositori finti che non si sono opposti mai
ed hanno appeso la falce a qualche tipo di muro
e adesso piangono dentro a un bar,
e sono capolista da dieci anni
in un partito che non han votato mai.
Chissà quanti ne hai corrotti, quanti ne corromperai.

Silvio capì fin dal primo momento,
il lodo Alfano lo faceva contento
decreti legge e voti di fiducia
per bypassare il Parlamento

Prese un partito che sembrava sfigato,
dal predellino lui l’aveva annunciato,
invitò il popolo ad andare a votare
e Veltroni disse “Si può fare”

Silvio non aver paura di cambiare la costituzione

Non è mica da questi particolari che si giudica un dittatore

Un dittatore lo vedi dal razzismo, dalla censura, dall’ipocrisia

Silvio se la caverà, anche se messo alle strette,
una velina lo terrà stretto stretto alle sue tette.

Il termine “filosofia” è uno dei più abusati del nostro linguaggio e viene spesso usato a sproposito in frasi tipo

“Questa è la mia filosofia”
“Prendila con filosofia”
“La filosofia cristiana afferma…”
“La filosofia di fondo”

In queste frasi, la parola “filosofia” non indica sempre lo stesso soggetto.
Molto spesso, quando qualcuno dice “Questa è la mia filosofia” intende dire. “Io la penso così”, oppure “Questo è il mio pensiero” oppure “Questo è il mio modo di procedere”, oppure, in definitiva “Questa è la mia opinione”, “Questa è la mia metodologia procedurale”.

La stessa cosa dicasi quando si afferma “La filosofia cristiana”. In questo caso si intende “Quello che pensano i cristiani”…Bene, “Quello che pensano i cristiani”, seppur lecito nel rispetto totale della libertà di pensiero, non è per forza “filosofia”.

“La filosofia di fondo” indica una tesi non necessariamente filosofica che fa da sfondo (appunto!) a un certo modo di intendere certe cose; può essere un progetto, un’impostazione, un modo di intendere…

“Prendila con filosofia” è un modo di dire che significa semplicemente “Non arrabbiarti”, “Stai calmo”….non ha niente a che vedere con il termine “filosofia”, presuppone solo una saggezza del filosofo che non si arrabbia mai…

Questo stato di cose è innocuo, ma genera confusione e la confusione non va mai bene.
Quindi scateniamoci nel confronto e cerchiamo di venirne fuori.

Ogni contributo che ci faccia crescere è gradito.

Introduzione alla tesi                                                                                                                           Anticipata nel libro “Siamo una massa di ignoranti. Parliamone” e pubblicata definitivamente nel volume “Non è stato facile cadere così in basso”

La tesi che sostengo e che tramite questo blog voglio esporre e dibattere con continuità, vuole dare una risposta definitiva a una domanda molto semplice e chiara: “Esistono certezze oppure tutto è relativo?”
Esistono punti fermi (che oggi possiamo assumere come verità indubitabili allo stato attuale dei fatti) oppure ognuno può dire quello che vuole perché la verità non esiste?

Dico subito che alla domanda “Tutto è relativo?” la risposta che mi sento di dare è NO.
E alla domanda “Esistono certezze?” la risposta diventa ovviamente SI.

Dopo questa affermazione così perentoria che diffondo con sicurezza a livello globale tramite internet, già vedo i fautori del cattolicesimo esultare in Piazza S. Pietro, Al – Jazeera che trasmette immagini dei paesi islamici in festa, nelle sinagoghe si esulta, gli induisti ballano gioiosi…proprio mentre i relativisti laici di tutto il globo terracqueo mi puntano contro il dito indice della mano destra, alzando contemporaneamente il medio della sinistra.
A tutti questi individui che non hanno evidentemente letto l’avviso sopra riportato, voglio dire subito che il loro dibattito da quattro soldi non mi interessa.
Se lo tengano pure stretto , io in certe discussioni fumose e pretestuose non intendo immettermi.

Ragionare sulle cose senza mettere in discussione i pulpiti dai quali i ragionamenti in gioco scaturiscono e vengono promossi non è molto interessante e per di più è pericoloso, fuorviante, ma, soprattutto, inutile.
Si litiga e non si cambia una virgola.

Il mio discorso parte da molto più lontano, che poi in realtà è un lontano assai vicino…
Vicino a chi? Vicino alle persone semplici, perché in fondo è semplice il discorso che intendo affrontare.
Certo, si tratta di un ragionamento lungo e articolato, ma la sua sostanza è semplice e comprensibile a tutti, occorre solo tanta pazienza, un po’ di sforzo e un briciolo di attenzione.
Chi avrà la forza di seguirmi fino in fondo vedrà che ne valeva la pena.

Io sostengo che esistono delle certezze (almeno per ora le chiamo così, poi vedremo se battezzarle diversamente) talmente evidenti e talmente lapalissiane (anche se per niente ovvie) davanti alle quali ogni uomo deve fermarsi.

E quali sono queste “certezze”, queste “verità” davanti alle quali ogni uomo – suo malgrado, magari, ma mi dispiace per lui, perché personalmente a me non danno alcun fastidio – ha sempre dovuto arrendersi e ancora oggi deve in qualche modo rassegnarsi a farlo?

Le trovate elencate nella tabella che segue, unitamente a qualche breve commento.

Sarà il dibattito a farci entrare nei meandri del problema e sarà la discussione a mettere alla prova l’impianto di idee che ho elaborato.

Ditemi cosa ne pensate, mandate un vostro contributo.
Dialoghiamo.

 
Esposizione della TESI “Esistono certezze che hanno carattere indubitabile
Eccole riportate in questo schema riassuntivo (Griglia delle certezze indubitabili)

   
Piccola spiegazione – Come sono giunto alle affermazioni contenute nella tesiTratta da “Non è stato facile cadere così in basso” - Aggiornata

Alle affermazioni contenute nella tesi che intendo sottoporre a dibattito, sono giunto attraverso due percorsi principali: l’analisi della storia del pensiero filosofico e la riflessione personale.
Esse sono emerse nel corso di anni di indagine e ogni qualvolta ho tentato di percorrere strade alternative, per sondare altre possibilità, non ho mai potuto fare a meno di giungere alle stesse conclusioni.
Sono consapevole del fatto che potrebbe anche solo essere un problema mio di limitatezza.
Io non so se queste ipotesi siano già state pensate e/o scartate, non so se siano ingenue e/o ovvie, non so se siano viziate da errori di fondo…a me sembrano ipotesi forti, tuttavia ritengo necessario un confronto critico molto potente; avverto la necessità di un dibattito.

Il blog, come dicevo, è nato per questo.

Il compito che mi sono proposto di svolgere è stato quello di fare una sorta di PUNTO DELLA SITUAZIONE ALLO STATO ATTUALE DEI FATTI, e la “storia del pensiero filosofico” che è stata, in un primo momento, la molla che ha fatto scattare in me questo desiderio, si è ridotta in seguito a semplice (seppur corposo) contributo al dibattito che ho in mente.

La mia è una riflessione generale sulla “struttura” del pensiero filosofico. Ho già avuto modo di definire tale punto di vista “Filosofia della filosofia”.

Questo lungo cammino è iniziato nel 1988, allorché decisi di “ripassare” la filosofia con cui ero entrato in contatto negli anni del liceo.
La voglia mi era venuta sull’onda degli studi scientifici effettuati all’Università, allorché, dopo essermi laureato in scienze biologiche con specializzazione in Ecologia (1984), il contrasto tra “evoluzionismo” e “creazionismo” aveva aperto in me uno spiraglio verso la speculazione filosofica.
Nacque così in me il desiderio di rituffarmi nella filosofia; dapprima è stato latente e poi è esploso.

A quel punto ho iniziato a leggere libri e a ripassare la materia, partendo dalla “Storia della libertà di pensiero” di John Bury e passando attraverso “Perché non sono cristiano” e “Storia della filosofia occidentale” di Bertrand Russell per arrivare in seguito alla “Storia della filosofia” di Emanuele Severino, opera meravigliosa e illuminante che mi è stata di grande aiuto.

Leggendo mi tornavano in mente nomi e situazioni, mettevo ordine nelle mie confuse conoscenze e man mano che il tempo passava mi accorgevo che andava delineandosi il problema di fondo che sto cercando di far emergere.

Qual’ è questo problema di fondo?

Semplice e duplice:

a) che la storia della filosofia sembra essere una sorta di enorme dibattito a distanza in cui, però, i protagonisti non parlano tutti delle stesse cose ma, soprattutto, nel “discutere” usano le stesse parole con accezioni diverse.
b) che - percorrendo la storia della filosofia – si può notare come alla costruzione di un impianto filosofico ne segua immediatamente la sua distruzione da parte dell’impianto filosofico successivo e si può osservare anche come questa distruzione avvenga sempre nello stesso modo: minando le basi dell’impianto, distruggendo a monte, cioè, alcune premesse fondamentali. Crollate quelle, crollava tutto (come è logico che sia).

A un certo punto mi sono detto: quali sono le cose da tenere e quelle da scartare?
Cosa rimane oggi del contributo dei grandi pensatori?
In mezzo a tutta questa grande mole di produzione filosofica, che cosa ha veramente fatto fare qualche passo avanti alla nostra coscienza e che cosa invece è stato detto di superfluo? Che senso ha oggi – fatta eccezione per quel vago sapore di aria fritta accademica – discutere, argomentare e pontificare - per esempio – circa alcune posizioni di Platone? Non metto in dubbio il valore storico, documentale, stilistico e culturale delle sue opere, ma che contributo può dare il suo “mondo iperuranio delle idee” alla nostra discussione attuale?
La lettura di molte opere dell’antichità può avere un valore – per così dire – letterario e di cultura generale, ma, se il contenuto ha la pretesa di voler essere “filosofico”, alla lettura dovrebbe far seguito la critica filosofica per far notare eventuali errori commessi dal punto di vista della conduzione del pensiero (così come in futuro altri dovranno/potranno fare con i nostri scritti).
Quindi – mi sono chiesto -  gli antichi erano dei pirla? Assolutamente no. Loro stessi criticarono e modificarono il pensiero dei loro predecessori (le osservazioni di Platone e Aristotele al pensiero di Parmenide sono molto simili a quelle che possiamo muovere noi al presocratico che è considerato il fondatore della metafisica) e il loro atteggiamento va solo perpetuato (riconoscendogli quindi un grande insegnamento che ci hanno lasciato).
Quello che dico può apparire arzigogolato, ma in realtà il problema è molto semplice e lo capiamo forse meglio facendo un parallelo con la matematica.
La matematica e la geometria hanno subito continui “restyling” e nessuno oggi si sogna di andare a studiare i metodi matematici degli egizi o degli abitanti della mesopotamia se non per mera curiosità storica (che diventa un fatto di curiosità e/o di cultura generale).
La filosofia dovrebbe seguire lo stesso esempio. Utilizzare quello che di buono è stato fatto e scartare il superfluo, occorre fare necessariamente un’azione di riordino analoga a quella che fece Euclide con la sua opera “Elementi” nel III sec. pEV; la più rigorosa e razionale sistemazione logica della matematica elementare.

Con queste idee che mi frullavano nel cervello, in quel momento, ho avuto come la sensazione che l’insieme della “Storia della filosofia”contenesse una qualche forma di “verità” ma che tale tesoro fosse ben nascosto e quindi difficile da scovare.

Ho cercato sui libri (ne ho letti a centinaia) per trovare una riposta al doppio quesito che mi stavo ponendo.
Risultato: “nessun file è stato trovato”, per usare una terminologia informatica dei nostri tempi.
Mi sono chiesto: perché?

Forse perché partire alla volta di questa impresa è un lavoro immane?
Anche Giasone e gli Argonauti non si persero d’animo!
Forse perché la mia osservazione è filosoficamente stupida e inammissibile?
Anche Mendel veniva preso in giro quando studiava la genetica coi piselli!
Forse perché il quesito che mi pongo non ha senso?
Anche Einstein doveva avere lo stesso traballamento quando elaborò tra se e se la “Teoria della Relatività”!
O forse semplicemente perché nessuno si è mai posto il problema?
Fatto sta che, appoggiandomi psicologicamente su Giasone, Mendel ed Einstein, e tenendo presente il lavoro di Euclide, ho iniziato a incrociare ragionamenti personali con idee prese da questo o quel filosofo, originando una sorta di eclettismo critico e personalizzato che mi ha condotto fin qui.

Un esempio procedurale su tutti.
Cartesio ha posto la questione del metodo e ha cercato un mattone fondante.
Sulla carta il progetto non faceva una grinza. La strategia e gli obiettivi erano chiari.
Prese la matematica e la geometria euclidea come riferimento logico e confrontò il sapere scientifico (allora emergente) con quello filosofico.
Quando ritenne di avere trovato il mattone fondante (che, per lui, era il “Cogito”), lo diede per certo e poi si perse in una filosofia confusa e contraddittoria.
Pertanto, nel mio percorso, ho tenuto buoni sia il problema del metodo (e la logica del dubbio sistematico) che il “cogito” ma ho scartato tutta l’elaborazione cartesiana successiva.

L’esperienza di Cartesio, oltre a mettere in evidenza la prima certezza evidente che non si può controbattere, mi ha insegnato che la cautela s’impone, che ogni passo va confrontato e discusso e che non è buona cosa correre per costruire ipotesi che possono rivelarsi fragili castelli di carte.

Ecco perché oggi dico che la discussione deve limitarsi – per ora -  alla “prima pietra” e vedo questo confronto come ipotesi costruttiva da affrontare serenamente e senza paura.

Non serve sprecare tempo per costruire la casa se le fondamenta non sono fatte bene.
Al primo problema la casa crolla. (la “storia della filosofia” docet!).
Probabilmente, se uso il tempo che rischio di sprecare nel costruire la casa per fare meglio le fondamenta, il pericolo che corro è  di non avere una casa, ma chi viene dopo di me magari riuscirà a costruirne una solida grazie ai miei sforzi e agli sforzi delle altre persone coinvolte nel costruire le basi.

Un’abitudine dei filosofi del passato è sempre stata la “costruzione personale”.
Non c’è mai stato in loro un  atteggiamento collettivo, fatta eccezione per alcuni circoli filosofici che si proponevano l’analisi di alcuni problemi particolari.
Ma il problema non è mai stato posto in modo così radicale come lo intendo io.
A tale proposito, per tornare a Cartesio, vorrei rilevare che uno degli errori commessi nel porre la questione del metodo fu quello di acquisire agli atti del suo pensiero, come modello, il metodo scientifico ma (ed è qui l’errore) di non porre il problema dell’intersoggettività.
La metodologia della scienza ci insegna che lo sforzo collettivo è fondamentale, perché rappresenta da un lato la possibilità di lavorare assieme e dall’altro è una sorta di organismo di controllo.
La scienza non è infatti il frutto di un’unica mente pensante, ma è il risultato dei contributi di molti individui che, forti dei risultati ottenuti da chi si è occupato di scienza prima di loro sono riusciti ad andare oltre i confini già raggiunti in precedenza.
Lo stesso Newton diceva (riconoscendo con questo il merito dei suoi predecessori) che se lui aveva potuto vedere così lontano è perché stava “seduto sulle spalle dei giganti”.
Si suole dire che la conoscenza scientifica – per questo motivo – è conoscenza CUMULATIVA, cioè le nuove conoscenze che si acquisiscono si accumulano sulle precedenti e se le sostituiscono è solo perché le inglobano (tale è stato il caso, per esempio, della fisica relativistica di Einstein  nei confronti della fisica classica di Galileo/Newton)
Probabilmente, i fondatori della scienza non posero a priori il principio della intersoggettività, fu la caratteristica del metodo adottato a determinare questa particolarità (fatto salvo l’errore sperimentale, ma ci sta e ne siamo consapevoli), e oggi possiamo dire – mutuando questo principio proprio dalla scienza e dal suo modo di procedere – che delineare il campo d’azione e definire con precisione parole e concetti che si utilizzano è fondamentale sia per parlare la stessa lingua sia per crescere insieme sia – in ultima analisi – per capirsi e per riuscire ad accumulare coscienza e conoscenza filosofica.

La scienza quindi  ha costruito dei binari precisi che a loro volta hanno stabilito una direzione ben definita sia per quello che concerne il  metodo che per quello che riguarda l’ambito di indagine.
Questo i filosofi non l’hanno mai fatto, o comunque non ne hanno mai studiato la possibilità fino in fondo finendo sempre per non condividere un “campo di gioco” uguale per tutti.

La mia metodologia si scosta, per questo motivo, da quella dei filosofi del passato.
L’esperienza dei millenni mi insegna che non conviene procedere oltre senza prima verificare con altri i risultati a cui si ritiene di essere giunti.

Non serve a nulla produrre impianti filosofici che, per quanto interessanti, il più delle volte si rivelano essere né più né meno che una semplice “opinione” o grandi contenitori di pensieri vuoti.

La vera battaglia è arrivare a parlare la stessa lingua, occuparsi degli stessi problemi, inquadrare il pensiero filosofico dandone una definizione precisa, ben consapevoli del fatto che il pensiero filosofico non è l’unica forma di pensiero possibile e che altre forme possono essere adottate, ma al tempo stesso dobbiamo avere la consapevolezza che altre forme di pensiero non possono arrogarsi il diritto di definirsi “filosofie”.

Se non ci comportiamo così ci sarà sempre confusione e  la filosofia continuerà a essere bellissima, ma sterile e inutile.

Per me la filosofia è “pensiero razionale”, anzi, la filosofia è per antonomasia il guardiano della razionalità.
Il suo atto di nascita lo sancisce, la ribellione al mito lo impone.
Pertanto, rivestendo questo ruolo deve eliminare dal suo ambito tutto ciò che non è lecito dal punto di vista razionale (o comunque inquadrarlo e/o dargli un peso)
Quando i primi filosofi iniziarono a filosofare contrapposero alla narrazione mitica il ragionamento, alle favole e ai voli della fantasia cercarono di opporre i fatti concreti.
Non ci sono riusciti subito, non era facile abbandonare immediatamente un abito mentale costruito durante un trascorso millenario di pensiero “mitico”.
Ci sono voluti millenni per cominciare a venirne fuori, ma finalmente oggi possiamo dire di essere alle soglie di un cambiamento. Quello che i presocratici avevano intuito sta per diventare realtà.
Si tratta solo di riconoscerlo e di ammetterlo. Tutti, indistintamente.

La filosofia è “pensiero razionale” e tutto quello che non è razionale non è “filosofia”.
È un’altra forma di pensiero, del tutto rispettabile – entro i limiti del rispetto reciproco – ma non è “filosofia”.
Il nemico numero uno del filosofo è la fede, di qualsiasi tipo di fede si tratti.
È un atteggiamento che non si addice al filosofo.

Qualcuno non è d’accordo sul definire la filosofia così. Ma se la filosofia non fosse “pensiero razionale” come si spiegherebbero i tentativi di conciliare fede e ragione? Come si spiegherebbero i mille anni di “filosofia medioevale” (che filosofia non è) durante i quali il problema era mettere d’accordo le Sacre Scritture con Aristotele? Come si spiegherebbe il fatto che, sempre nel medioevo la filosofia era considerata la “ancilla theologiae”?

Per me esiste un pensiero religioso e un pensiero filosofico, il pensiero religioso si basa su rivelazione e credo (e ha una sua logica ben precisa che ho analizzato sia in “Siamo una massa di ignoranti. Parliamone” che in “Non è stato facile cadere così in basso”), il pensiero filosofico, invece, è pensiero razionale e si basa sul ragionamento, sul dubbio e sulla dimostrazione rigorosa (secondo questo criterio la stessa metafisica non è e non può essere “filosofia”, è un’altra cosa. Essa nacque in seno alla filosofia come uso improprio del linguaggio: formalmente per lo più ineccepibile, sostanzialmente priva di contenuti reali, come dimostrato in seguito da Kant e dai filosofi del linguaggio).

Quello che vedo nella “storia della filosofia” è il procedere nemmeno tanto armonico di una razionalità che prende sempre più coscienza di se stessa; è come se, in qualche modo, si fosse evoluta nel corso dei secoli (e dei millenni) una sorta di consapevolezza della razionalità che ha portato la ragione sempre più verso la liberazione di se stessa da dogmi di ogni tipo e da residui di pensiero mitico.

La filosofia delinea (o cerca di delineare, o deve cercare di delineare) quindi il campo d’azione della razionalità e alla razionalità si affida, non importa se qualche filosofo ufficialmente riconosciuto come tale, non è riuscito a restare fedele fino in fondo a questa visione, mantenendo residui di credo di varia natura o incappando in nuovi atteggiamenti dogmatici. Oggi, col senno di un enorme poi, possiamo riconoscere che quel filosofo ha sbagliato (dal punto di vista della razionalità) o perlomeno sappiamo individuare i punti del suo pensiero dove c’è stata concessione al mito o si è sorvolato sulla rigorosità.
 
La questione non è semplice ed è molto dibattuta.
È capitato anche a me nel corso di un incontro tenuto al CAFFE’ FILOSOFICO di Crema il 12 maggio 2008. In quell’occasione nacquero delle dispute “fuori tema” rispetto all’oggetto della discussione (la mia tesi contenuta nel libro) che non erano altro se non la manifestazione di questo problema inatteso: eravamo in disaccordo su che cosa si debba intendere per “pensiero filosofico”; in sostanza non concordavamo sulla definizione stessa di “filosofia”.

Potrà sembrare strano, ma esistono diverse concezioni della filosofia, non per tutti i filosofi (o sedicenti filosofi) la definizione di filosofia è la stessa.

È stato attraverso questa esperienza che ho capito perché la filosofia è accusata di non fare progressi e perché viene spesso contrapposta alla scienza che costituisce invece una sorta di conoscenza cumulativa.
Se i filosofi non concordano nemmeno sulla definizione stessa di filosofia, di quali devono essere i contenuti effettivi di questo modo di pensare come possiamo pensare che i risultati possano essere cumulativi e/o paragonabili?

E dove può andare un ambito di discussione (la filosofia) se coloro che lo praticano non sono nemmeno d’accordo su di che ambito si tratti?
Questo è il problema della filosofia che va risolto.

I festival che imperversano e che a volte mi capita di frequentare e di seguire, non sono, per me, “festival della filosofia”, tenderei a definirli “festival del confronto delle  varie forme di pensiero” dove i filosofi si scontrano con i teologi, i razionali con i mitici, gli scienziati coi metafisici…e così via.

Dobbiamo metterci d’accordo. Possiamo chiamare “filosofi” tutti i pensatori e poi prospettare una sorta di secondo livello di definizione con il quale chiarire di che tipo di filosofo si tratti (per esempio filosofo morale, filosofo cristiano, filosofo della scienza, filosofo politico ecc. ecc.)  oppure, possiamo qualificare chi svolge una qualunque attività intellettuale come “pensatore” (e io penso che sia meglio così) bandendo dalla filosofia alcune forme di pensiero, non già perché non abbiano in generale un valore o non siano in grado di creare interesse e quindi debbano essere messe a tacere (ci mancherebbe, lo scopo di questa discussione è fare chiarezza, non pulizia etnica cerebrale) ma perché, per il bene del nostro linguaggio e del nostro parlare non si crei inutile confusione.

Questa distinzione, lungi dall’essere inutile, permetterebbe di rivedere con occhio critico la storia della filosofia, consentendo un’analisi dei contenuti espressi dai vari “pensatori” e permettendo una cernita dei contributi che gli stessi hanno dato sul fronte della ricerca razionale.
Altrimenti l’unica alternativa che ci resta (ma è una strada classica già percorsa) è fondare una nuova corrente filosofica, ma credo che questa eventualità non renderebbe giustizia ai primi pensatori i quali, pur con tutte le sporcatore del caso si affidarono alla ragione come strumento conoscitivo, uno strumento che in migliaia di anni è riuscito a comprendere e a comprendersi sempre meglio.